EUTANASIA: ¿ASESINATO O MISERICORDIA? ¿Desde cuántas perspectivas se puede abordar el tema de la muerte? ¿Existe alguno de estos puntos de vista que realmente la legitime? ¿Es más lícito o ilícito, mejor dicho, matar en el campo de batalla, en la silla eléctrica, en defensa propia o asistiendo a un moribundo, que sufre, a terminar con su tortura? La muerte es un tópico con el que nos topamos a diario, pero por alguna razón, el resorte que nos hace saltar de nuestras sillas es más sensible a algunos planteamientos que a otros. Sin ir más lejos, en estos días el juez Montiglio, que instruye el caso Caravana de la Muerte, afirmó la culpabilidad de los responsables de salvajes asesinatos, pero los absolvió con el beneficio de la Ley de Amnistía. Y aún así, no se ha visto ningún voto de censura, no se plantea el quiebre de bloques políticos??? sólo silencio, salvo la queja de los familiares de las víctimas. En cambio, cuando a dos diputados de la bancada del PS se les ocurre, por una cosa de principios propios, presentar un proyecto de ley que legalice el buen morir, el piso de la casta política se remece como en un cataclismo grado 10. ¿Cuál es el detalle que marca la diferencia entre una muerte y otra? ¿Dónde se encuentra el margen que vuelve lícito quitar una vida o a que lo transforma en asesinato? Hace una semana los diputados Fulvio Rossi y Juan Bustos presentaron la iniciativa de legislar sobre la eutanasia. El proyecto quedó aceptado dentro de los temas a discutir porque, según Antonio Leal, Presidente de la Cámara de Diputados, él se apegó a los artículos 12 al 16 de la Ley Orgánica del Congreso Nacional que aseguran que cualquier parlamentario tiene el derecho de presentar la moción que estime conveniente. El resultado de este atrevimiento fue un voto de censura a la mesa de la Cámara Baja, por parte de los partidos de oposición, por admitir a trámite este proyecto de ley. La molestia alcanzó también a los diputados de la Democracia Cristiana quienes amenazaron con sumarse a este voto de censura. Voces surgieron profetizando el quiebre de la Concertación. Las máximas cabezas de los partidos se reunieron para resolver este impasse. Y, finalmente, la censura fue rechazada y el proyecto de ley puesto en el congelador del parlamento donde yacen muchas otras iniciativas que podrían remover los equilibrios políticos establecidos. La excusa para poner tarjeta roja a este tema fue que no se encuentra dentro del programa de gobierno de Michele Bachelet. No, por lo menos, durante sus primeros seis meses de gobierno. Lo paradójico de toda esta historia es que fue ella, en 2001, cuando era Ministra de Salud, la que abrió la discusión valórica sobre este tópico. En ese momento el proyecto, que entraba dentro de la reforma a la salud enviada por la ministra al parlamento, fue denominado como ???Ley de Deberes y Derechos de los Pacientes???. La iniciativa no prosperó por reparos de la Iglesia, del Colegio Médico, de la DC y la oposición. El texto fue corregido y se hizo más restrictivo, para abrir una puerta a una nueva discusión. Pero el Ejecutivo se resistió a los cambios. Finalmente, los ministros que ocuparon el cargo después de Bachelet, pusieron el proyecto a dormir y priorizaron el Plan Auge. Donde la Eutanasia es Legal Se reconocen diversas formas de eutanasia, cuya traducción literal del griego eu = bueno, thanatos = morir. O sea, se puede ayudar a morir bien a quien ya no tiene esperanza de vida. Y para esto existen diversas formas. Por un lado está la Eutanasia Activa, es decir, provocar la muerte directamente. Luego está la Eutanasia Pasiva, que es la supresión de los soportes médicos tecnológicos que mantienen a un paciente vivo. Y finalmente, el Suicidio Asistido, en donde al moribundo se le facilitan los métodos para autoproducirse la muerte. Hoy sólo Holanda y Bélgica han legalizado la Eutanasia Activa y Pasiva. Pero en muchos otros lugares, como por ejemplo, algunos estados de EE.UU. permiten el Suicidio Asistido. Por lo tanto, es un tema que, tarde o temprano, llega a plantearse en la sociedad. Y otra vez, la muerte aparece en las conversaciones abordada desde el punto de vista que más conveniente. Pero parece que todo queda a criterios de interpretación. La Iglesia se plantea como conflictivo el tema de la eutanasia, pero en el contenido de la Doctrina de la Fe, en 1980, señala que ???ante la inminencia de una muerte inevitable, a pesar de los medios empleados, es lícito en conciencia tomar la decisión de renunciar a tratamientos que procurarían únicamente una prolongación precaria y penosa de la existencia, sin interrumpir, sin embargo, las curas normales debidas al enfermo???. Esto se identifica, claramente, con la Eutanasia Pasiva. Los movimientos que avalan la legalización del Buen Morir se están multiplicando. La cantidad de testimonios que existen son numerosos y, ahora, aparecen los testamentos en vida, que sugieren cómo quiere morir el enfermo terminal. Los argumentos que sostienen estos grupos son: 1. Si hay derecho a la vida, también debe haber derecho a la muerte, 2. Decidir el momento de la muerte es un derecho si se ejerce con libertad, 3. Mantener con vida a un paciente inconsciente o totalmente incapacitado viola su dignidad e intimidad, 4. Un paciente terminal con terribles dolores tiene derecho a morir para acabar con su sufrimiento. Quienes se oponen argumentan ???la inviolabilidad de la vida humana, la defensa de su dignidad independientemente de las condiciones de vida o voluntad del individuo implicado, y las repercusiones sociales de desconfianza que podría conllevar???. Entonces, ¿Cuándo se aplica el argumento de la inviolabilidad de la vida? No al momento de sentenciar a muerte a un delincuente, o en estado de guerra. Y ¿Cuándo es legal castigar la trasgresión de la inviolabilidad de la vida? No cuando hay una ley que ampara a asesinos. Este dictamen lo esgrimen cuando tienen delante a un muerto en vida. Cuando enfrentan a alguien que, por misericordia, pide finalizar su sufrimiento??? Honestamente y a conciencia da para pensar??? ¿No? Daniela Schlsinger G. 18 de mayo de 2004