Es indudable a mi manera de ver, que el primordial derecho que puede asistir en todo ser humano es el de la vida, pero cuando nos vemos afectados por algunas condiciones de salud que llevan a quien las padece a verse en una situación en la cual se ven recluido en una unidad de tratamientos de la cual no se sabe si saldrá, donde su existencia está por verse, donde puede existir una salida irreversible, donde la existencia dependerá en el futuro de medios extraordinarios conectado a máquinas como un respirador artificial, cabe preguntarse si se está cuidando la vida o prolongando la agonía que nos puede llevar a la muerte.

Eutanasia y Derecho a la Vida, por la primera se encuentran definiciones como las que veremos a continuación:

Un uso normatizado: "Muerte sin sufrimiento físico" o "la que se provoca voluntariamente"

Como significado etimológico o el de "Lucha contra el sufrimiento a cualquier precio". Supresión de la vida en un enfermo incurable, sea a petición propia o de su familia, el médico o el estado; decisión de abstenerse de medios extraordinarios, considerados desproporcionados en la fase terminal y vistos como "encarnizamiento terapéutico". 

Ante esta disparidad de significados, hay que ver la historia del vocablo, mirando los significados que a lo largo del tiempo ha tenido, en el mundo grecorromano es "morir bueno", morir bien, el que ha muerto bien. Pero estos tres términos han recibido diversos significados a lo largo de la historia, miremos primero el hecho de tener un "morir bueno" (sin dolor).

En la historia Griega, Hipócrates (A. C.) en su juramento afirma que no dará medicamento mortal por más que se lo soliciten.  Platón, (427-337 A. C.) dice lo contrario en la república: "Se dejará morir a quienes no sean sanos de cuerpo".

Los Estoicos, (Séneca, Epícteto y Marco Aurelio) ven la Eutanasia así: Séneca: "Es preferible quitarse la vida, a una vida sin sentido y con sufrimiento". Epícteto predica la muerte como una afirmación de la libre voluntad.

Dicha enfermedad o estado debe haber sido diagnosticado suficientemente de manera que su característica de irreversibilidad sea tal, que se determine la muerte como algo inevitable.

Sin referirnos al sufrimiento moral o psicológico exclusivamente aunque por esto, no se descarta que el sufrimiento físico le pueda provocar un sufrimiento como los enunciados anteriormente.

Antes de entrar a profundizar en el tema, miremos las posiciones de diferentes corrientes del pensamiento al respecto:

Juan Pablo II, en su encíclica "El Evangelio de la Vida" define la Eutanasia como: "Adueñarse de la muerte, procurándola de modo anticipado y poniendo así fin "dulcemente" a la propia vida o a la de otro". Y se considera esto como una "cultura de la muerte" que se ve en las sociedades del bienestar, caracterizadas por una mentalidad eficientista, que va en contra de los ancianos y los más débiles, caracterizadas como algo gravoso e insoportable, aisladas por la familia y la sociedad, según lo cual una vida inhábil no tiene ya valor alguno.

En términos de una teoría Utilitarista de los derechos, la Eutanasia se nos muestra como una opción más práctica en el caso de que se nos presente una existencia marcada por el dolor y sin posibilidades de felicidad.

Sin embargo, creo que se debe reconocer algo al ser humano, este derecho a que se le reconozca la posibilidad de disponer de su propia vida en situaciones especiales simplemente por la dignidad que éste puede tener, el reconocerle a un ser humano la posibilidad de definir que hacer con su vida es respetar la humanidad del otro (su humanidad), es el respeto de la libertad y de la vida propia, y esto nos ayuda a definir lo que es una vida digna, se puede discutir desde este punto de vista, de la dignidad humana, la exigencia de instaurar la Eutanasia (bajo ciertas condiciones) como una lucha por el reconocimiento del derecho a la muerte digna, entendiendo por muerte indigna aquella que prolonga inmisericordemente la vida por medios artificiales, en la que la vida se escapa lentamente y se da un apego puramente al cuerpo físico.

El derecho a morir es más una exigencia ética que un derecho en toda la extensión de la palabra y no se refiere al morir en sí, sino a la forma y razones de y para morir

Aunque no solamente reduciendo el dolor, lo que vale es una vida con cierta autonomía y libertad. El morir dignamente es que se respete la dignidad del agónico, existen procesos de fallecimiento en que medidas médica entran en conflicto con la dignidad de la persona, no se debe entonces, anteponer el tratamiento médico a la dignidad de la persona.

Tomando el esquema histórico anterior y mis opiniones personales al margen del mismo, vemos que para los Jusnaturalistas es urgente decir (y lo hacen de forma clara) no a la Eutanasia, desde el "no matarás" de los mandamientos de Dios, pero esto es solamente cierto para el momento histórico que se vivía en aquella época, ya que si no fuese así, probablemente estaríamos exterminados y pasar estos mismos preceptos a ésta época, de manera histórica, donde los horizontes de vida eran mínimos, es de cierta forma ilusorio.

Si lo miramos en términos Hegelianos, determinar como derecho la Eutanasia se podría hacer a través del uso de la autoconciencia que va constituyendo lo humano del hombre dentro del entorno natural, lo que conlleva a que la determinación sobre la muerte sea una cuestión de reconocimiento propio y de autoconciencia; además, solo mediante la satisfacción de necesidades como la libertad y la dignidad de las personas que van más allá de las que pueden definirse como básicas, obtiene el reconocimiento de otros individuos con los cuales interactúa socialmente.

Sin embargo, los puntos a favor de la Eutanasia podrían ser:

Una vida en determinadas condiciones es indigna, la imagen que proyecto ante los seres cercanos o aún en los otros, puede ser considerada como humillante e indigna.

Así como se tiene un derecho a vivir con dignidad, por qué no tener un derecho a morir dignamente.

Podría institucionalizarse unos derechos no sólo del paciente terminal, sino de la familia en sí.

Como vemos, el mar de preguntas que nos arrastra aún es grande, sin embargo ya existe una cierta conciencia en nuestro tiempo para que ella sea aceptada de alguna manera, los valores se han ido transformando poco a poco y ya se está llegando, a que algún día, no muy lejano, se apruebe el derecho a una muerte justa, en los términos aquí planteados.

Sin embargo los riesgos de que éste individuo sea absorbido y manipulado por el sistema capitalista están latentes, ya que éste puede manipularlo para volverlo desechable y hasta productivo en un momento dado.

Sin embargo, la discusión sigue abierta.