En este escrito, argumentaré (sin agotar mis argumentos al respecto, en honor a la brevedad) a favor de las siguientes tesis:

a)      El pensamiento humano, y por ende la base de todos nuestros procedimientos racionales, es opaco a sí mismo (tiene una parte inconocible debido a la autoreferencia)

b)      La radical ignorancia humana ha de llevarnos a ser humildes, tolerantes y dialógicos. La irracionalidad radical sospechable en todo ser humano justifica moralmente la creencia en enunciados no-científicos cuando la praxis de la creencia no es dañina para el resto de los seres humanos.

Ejecutemos un experimento mental. Supongamos que un neurocientífico, dedicado a desentrañar los misterios del pensamiento humano, logra aislar y conocer todo el proceso físico (biológico) por el que se produce un pensamiento o sensación. Pongamos un ejemplo, el dolor. Nuestro hábil neurocientífico estudia y logra conocer con exactitud (y completamente. No olvidar que esto es un experimento mental ideal) las terminales neuronales que se estimulan, el proceso de despolarización de la membrana por bomba sodio-potasio, todas y cada una de las sinapsis hasta los centros integradores de bajo y alto nivel del sistema nervioso central. Una vez allí, también todos los cambios físicos que se producen en el procesamiento del dolor son conocidos por el científico. Nada se le escapa: observa y conoce todo el proceso físico asociado al dolor.

Pregunta: ¿El científico, al conocer todo esto, ha conocido “un” dolor?

Respuesta de Wittgenstein: sí, porque el dolor no es más que un proceso físico. “Dolor” es una expresión lingüística (grafías+fonemas) que “etiqueta” un proceso biológico, y nada más. Cuando se produce en el universo una cierta “red de causas y efectos”, nuestro cerebro recibe una “marca”, del mismo modo que un golpe en una piedra genera una abolladura (relación causal). Esta “marca” es el dolor, y es una disposición física. Nada más.

Objeción: No obstante, esta respuesta tiene graves defectos, y hoy ha sido muy cuestionada (véase, sólo a modo de ejemplo, en google: “Críticas a la Teoría de la Identidad” y “Funcionalismo”) Uno de los principales motivos, es que si yo observo todo el proceso físico que se asocia a un dolor, es cuestionable que yo observe “un dolor”. Pues, en rigor, un dolor se observa sólo cuando se experimenta: “observar” un dolor, perfectamente podría ser sinónimo de “sentirlo”. El neurocientífico, por lo tanto, no sólo debería observar procesos neurales externos a él, sino también los de él mismo.  Pero esto jamás puede lograrse completamente, pues para analizar algo, debemos separarlo de nuestro órgano de análisis.

Esto puede graficarse explicando un poco el “problema del próximo pensamiento”, que es el equivalente biológico del “problema de la detención” magistralmente encarado por Turing. El “problema del próximo pensamiento” puede entenderse preguntándose lo siguiente: “¿Es lógicamente correcto que yo ejecute mi próximo pensamiento?”. Si respondo “si”, ya ejecuté el siguiente pensamiento, por lo que, en rigor, no respondí la pregunta: puesto que, si era ilógico antes de pensarlo, responder “si” es un error. Luego, si la respuesta es “si”, no sé si me equivoqué. Si la respuesta es “no”, estoy diciendo que me equivoqué. Luego, la respuesta es sí. De manera que la pregunta es indecidible. Según Wittgenstein, “no tiene sentido, no es una verdadera pregunta”. Sin embargo, puede perfectamente pensarse que es un aserto indecidible. (ver, por ejemplo, en Google: “Paradoja del barbero”). Consecuencia de esto (hay que pensarlo un poquito) es que no podemos jamás estar seguros de la lógica de base de ningún proceso mental: simplemente, la “asumimos”.

Esto tiende a mostrar la potencia argumentativa del siguiente enunciado: “tanto los procesos mentales como los neurales tienen siempre una parte inconocible”. Cómo esta parte es inconocible, no podemos asegurar su racionalidad. Esto se encuentra en íntima relación con nuestra tendencia biológica a creer enunciados incomprobables: la evolución lo permite para preservar la especie (aprendiendo de los padres aquellas cosas no inmediatamente evidentes por experiencia). Por eso los niños inculcados en un pensamiento tienden a creer en él cerradamente: la selección natural hizo que aquellos que tendían a imitar a los padres, se protegieran mejor de los peligros en los inicios de la vida, cuando no tenían mucha experiencia.. Por eso creemos en el principio de causalidad (que no tiene por qué ser correcto, en realidad, como escribe Hume. De hecho es bastante contingente.) Y por eso inducimos conocimientos y confiamos en los enunciados así obtenidos, aunque racionalmente la inducción no puede justificarse. Creer en enunciados incomprobables es, entonces, una tendencia biológica, no un proceso lógico, que el mundo nos otorga para adaptarnos al medio. ¿Si vemos muchos cuervos negros, por qué tendemos a sentir que todos los cuervos son negros? ¿Por qué inducimos así? ¿Por qué confiamos en que, si una micro nos ha llevado siempre a nuestro destino, la próxima también lo haga? ¿Qué asegura que la silla que siempre me ha sostenido, no me deje caer la próxima vez? ¿O que mi comida no tenga veneno? Esto no es lógico, sino biológico y evolutivo. Moralmente entonces, no debería ser malo: sólo es malo si lleva a una inadecuada praxis.

Entonces, si alguien decide creer en los círculos cuadrados, y adorarlos, eso en sí no tiene nada de malo o despreciable. Por la razón enunciada y muchas otras, no debemos mirar en menos a otro ser humano porque crea un enunciado que nos parezca absurdo. Debemos centrarnos en la sana praxis de la convivencia social. Pierdan las esperanzas de que el pensamiento religioso, los libros considerados sagrados, etc., desaparezcan algún día: siempre habrán humanos que los necesiten para su refugio esperanzado. Pero tengan esperanzas de que la religión tolerante, bondadosa, y no amedrentadora, sino esperanzadora, se practique algún día. Mi hipótesis, es que a eso debemos tender mediante procesos dialécticos inclusivos.     

Según Popper: “La tolerancia tiene su límite en la intolerancia”. Debemos tolerar todo pensamiento, excepto la intolerancia. Esto implica ver la “verdad” como un límite matemático (específicamente, puede pensarse para la analogía en el límite de la función 1/x cuando x tiende al infinito positivo, el cuál es la asíntota y=0): la verdad es una asíntota a la cuál me acerco infinitamente, todo lo que yo quiera, pero jamás toco, o toco sólo en el infinito (Kuhn y Fayereband  cuestionarían incluso la existencia de esta asíntota). Por lo que el cuestionamiento es siempre bienvenido. Tener rivales intelectuales potencia nuestro pensar, no lo disminuye. Cambiar de opinión cuando las evidencias lo propician, es sano, justo y necesario.