Equipo Editor

24 de Junio: Día Nacional de los Pueblos Indígenas

dia_indigena.jpg

En 1998, el Presidente de la República, Eduardo Frei Ruiz Tagle, impulsó la iniciativa parlamentaria que dio origen al decreto que estableció el 24 de junio como Día Nacional de los Pueblos Indígenas que se celebra oficialmente para simbolizar el respeto y reconocimiento de los pueblos ancestrales y dar cuenta de la diversidad cultural, tradición, historia e identidad de los distintos pueblos presentes en ese país.

Este día coincide con el año nuevo indígena. Los invitamos a conocer un poco más de esta celebración.

WE TXIPANTU, WIÑOTUY TXIPAN ANTU, WIÑOY TXIPANTU. MAPUCHE KIMUN MEU.

(Por Juan Pablo Manquenahuel, publicado en www.mapuexpress.net)

Los antepasados los kuifike che comprendieron los fenómenos físicos que ocurren en la naturaleza cada cierto tiempo, uno de ellos fue el percatarse de la existencia de un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de ese momento se inicia el proceso inverso, es decir, las noches se acortan y los días se hacen más extensos. A este punto culmine en la transformación del tiempo los antepasados mapuche lo denominaron WIÑOY TXIPANTU o WE TXIPANTU, lo que en el idioma mapuche el mapundungun , significa retorno o volvió a salir el sol.

Según relatan los ancianos, los antepasados determinaron la fecha del we txipantu por medio de la observación y contemplación del wallontu mapu ( universo) y del nag mapu ( la tierra donde coexistimos ). Los kimche intuyeron la influencia que ejercen las gul pony el nao o la kapúra que son un grupo de estrellas que anuncia la llegada del we txipantu, también la presencia de küyen la luna que renueva las aguas y el espíritu de lo femenino, la presencia del wünelfe o lucero del amanecer que renueva el newen de las plantas medicinales y todos los vegetales y por último antü el sol que renueva las energías del itro fill mogen todo lo que tiene vida, es por ello que el mapuche también se renueva en su kimün y rakiduam conocimiento y pensamiento mapuche, porque se es parte de un todo.

La importancia para la vida mapuche se manifiesta en una diversidad de ritos y actos socio-culturales y religiosos que caracterizan a la celebración del we txipantu, es así como la tarde del día anterior ante que el sol se ponga por el txufül o lafken mapu se inician los preparativos instalándose el anümka que consiste en colocar ramas de foye, klon trilwe y kila enterradas en dirección al puel mapu lugar donde sale el sol, luego a la llegada de los invitados y los parientes se realiza el yeyipun ceremonia en la que se invoca a los antepasados locales a los que se denomina los mely chi laku comunicándoles que se cumple con el rito ancestral de hacer we txipantu , generalmente el yeyipun es dirigido por una machi o en su lugar por el o los lonkos del lugar, el yeyipun dura hasta que el sol se pierde por el oeste.

Al llegar la noche se debe realizar mucho nütram o conversación compartiendo sabiduría, historias, conocimientos diversos, en esta ocasión el rol de los ancianos adquiere más fuerza por que ellos hacen gülam o concejo para ser mejores como persona y como mapuche asumirse con dignidad y orgullo, por ello se habla de los ejemplos de vida de quienes lucharon para que el pueblo permanezca hoy en día. Los niños y jóvenes se les aconseja para que sean küme che y alcancen el divino estado de kim che hombres sabios.

Durante la noche los participante realizan purun o bailes tradicionales manteniendo un espíritu de encuentro y permanente comunicación con los valores y conocimientos ancestrales, también se enseñan aukantun o juegos para divertirse y entretenerse durante esa larga noche.

Se debe permanecer despierto para recibir la llegada del we txipantu, por ello durante la noche debe reinar el espíritu comunitario y de sana diversión adquiriendo conocimientos necesarios para la vida mapuche.

De madrugada cuando se produce el pürapa nao la aparición de un grupo de estrellas que anuncia la llegada del we txipantu iniciándose los preparativos para el nguillan mawun ceremonia del amanecer. A la llegada del wünelfe el lucero del amanecer la gente se baña el los ríos, lagos o esteros como símbolo de purificación para limpiar su espíritu y su cuerpo.

El regreso del sol y de la luz marca el proceso de renovación de la naturaleza y de la sabiduría y pensamiento mapuche, entendiendo nuestro propio ser dentro del conjunto es así que entendemos que somos el we txipantu por que también nacemos , crecemos y nos renovamos al igual que todo lo que existe en la naturaleza y en el universo.

En el we txipantu se realizan otros ritos anexos que reflejan el sentir y vivir de la sociedad mapuche uno de estos ritos es el lakutun que consiste que ha un niño se le otorga en nombre de un abuelo o antepasado de gran importancia para el pueblo mapuche. Por medio del lakutun el niño se vincula con su origen a través de su particularidad individual.

El profundo sentido que tiene el we txipantu para el mapuche se manifiesta en su filosofía de vida en que se percibe que todo cumple una función , nada esta por estar, todo tiene un sentido y un significado en el orden universal y natural en que se desenvuelve. El we txipantu tiene sentido y coherencia como fenómeno que ocurre aquí y en ese preciso momento para todos , más allá de nuestro origen. Es por ello que el pueblo mapuche lo valora y lo convierte en práctica sagrada.

Imágenes: antitezo , origenes.cl

Publicidad por Bligoo.com
Carmen Gloria Arriagada Celedón
dijo :


Valioso y maravilloso. Una Tradición que ha prevalecido a pesar de lo foráneo que recibimos en nuestro país. Simplemente grandioso!!

Tener presente las costumbres, tradiciones de cada comunidad de nuestro país nos permite quererlo más y valorarlo rescatando nuestra identidad nacional.

Felicidades y sigamos construyendo chilenidad sin distinción de razas ni ideologías.

Saludos

Carmen Gloria Arriagada celedón

Una atinadora de la Araucanía

Musikarte 

24/06/2007 a las 18:12
JUANGAJARDO
dijo :

FELIZ AÑO NUEVO A TODOS LO PUEBLOS INDIGENAS QUE GRACIAS A SU INTELIGENCIA Y SABIDURIA CONSEGUIMO SOBREVIVIR APESAR DE TODA ESTA ADVERSIDADES DE UNA SOCIEDAD MODERNA E MIXIGENADA DONDE SE MESCLAN BLANCOS E INDIOS TORNANDONOS UN PUEBLO DE MESTIZOS QUE SENCIBLES A SUS ORIGENES ADORAN LLEVAR ESTA MARCA DE UN PUEBLO INDIGENA,SOY UN INDIOS CON NOMBRE DE BLANCO PORQUE MUCHOS ANTEPASADOS SE CAMBIARÓN LOS APELLIDOS POR DIVERSAS RAZONES MAS EL CORAZÓN JAMAS SE ENGAÑA CUANDO EL NEWUEN DE MI PUEBLO ESTA PRESENTE EN MIS OJOS ACHINADOS ,POMULOS ALTOS QUE NO ME DEJAN DESTIÑIR MI ORIGEN.

SOY UN ARTISTA PLÁSTICO QUE SE DONO A SERVIR COMO UN REPRESENTANTE DE LA CULTURA INDIGENA CREANDO HOY EL MAS IMPORTANTE ACERVO QUE EL PUEBLO INDIGENA TIENE HOY DENTRO Y FUERA  DE CHILE.

LA SOCIEDAD MODERNA SE COMIENZA A DAR CUENTA QUE LO MAS IMPORTANTE DE UN PUEBLO ES SU IDENTIDAD CULTURAL Y FELICEZ LOS PUEBLOS QUE PUEDEN SENTIR ORGULLO DE SER EJEMPLOS DE SABIDURIA QUE EN LAS MEJORES UNIVERSIADADES EL HOMBRE NUNAC PODERA COMPRAR .PORQUE SOMOS PARTE DE LA NATURALEZA VIVA COMO NUESTRA PACHA MAMA SAGRADA Y SIEMPRE VEBERADA POR LOS PUEBLOS INDIGENAS,ES AQUI DONDE LOS ECOLGISTAL,AMBIENTALISTAS,ACADEMICOS E INTELECTUALES MERECEN APRENDER CON LA HUMILDAD DE UN MONJE CUANDO EL MUNDO DA SUS RESPUESTA Y EL MUNDO CONTRUYE DESTRUYENDO Y NOSTROS ENSEÑAMOS A PRESERVAR CON LA PULSACIÓN VIVA DE NUESTRA DIVERSIDAD Y RESPETO CULTURAL APORTADO AL MUNDO,,, FELIZ AÑO NUEVO A TODOS

ONG. INTERCÂMBIO CULTURAL CHILE-BRASIL

DE UN HIJO DEL PUEBLO MAPUCHE DE TEMUCO ..

24/06/2007 a las 20:10
Carmen Gloria Arriagada Celedón
dijo :

Juan; lo felicito, porque ud. vibra con lo nuestro, realmente me alegro de que afuera de nuestro país la araucanía esté representada. Seguramente, en la obra plástica que usted plasma debe estar reflejada nuestra identidad.

Saludos


 Carmen Gloria Arriagada Celedón

Musikarte 

24/06/2007 a las 20:54
Comentarios de este artículo en RSS

MENSAJE_LEGAL_ATINA_CHILE.jpg

{container-17}