Como se puede ver en el capítulo “Sicológicamente preparado para la religión” del libro El Espejismo de Dios, Dawkins arguye (convincentemente, en mi opinión, ya que respalda su raciocinio con un sólido bagaje de evidencia científica fácilmente verificable) que hay algo en nosotros que nos predispone genéticamente (por instinto) hacia la religión debido a dos características innatas: el dualismo y la teleología. Desde chiquitos. “Nosotros los humanos”, sugiere el sicólogo Paul Bloom, “nacemos naturalmente como dualistas y teleólogos”, cualidades patentes especialmente durante la infancia.

Ser dualista significa hacer una distinción fundamental entre lo material [el cerebro, en este caso] y la mente [la actividad del cerebro] y esta distinción comienza, creo yo, en el momento en que nos damos cuenta que podemos pensar. Un monista, en contraste, cree que la mente no es más una manifestación de la materia, la actividad de la misma, materia que no sólo puede ser el cerebro, sino también, por ejemplo, una computadora. Y la mente es ese conjunto de interacciones derivadas de la actividad cerebral (humana o informática) que no puede existir fuera su medio por la obvia razón de que es este medio el que origina esta actividad en primer lugar. El dualista (la posición default de todos) cree que la mente no es eso, sino algún tipo de esencia (llámese espíritu, energía o, incluso, alma) que habita el cuerpo sin ser parte integral del mismo y que, en consecuencia, podría concebiblemente abandonar al cuerpo y existir en alguna otra parte. Como dualistas podemos fácilmente interpretar, por ejemplo, algunas enfermedades mentales como “posesión demoníaca”, espíritus (malévolos en este caso) cuya residencia en el cuerpo invadido sería temporal, de tal manera que ellos pueden ser “expulsados” mediante toda una serie de estratagemas, preparativos, etc., incluso el exorcismo.

Así entonces, todos somos dualistas antes de ser otra cosa. Es más, para ser monista (lo contrario) hay que efectuar un divorcio consciente y racional del dualismo que tendemos a aceptar de forma natural desde pequeños, en un proceso similar a la renuncia al credo religioso. Hay que aprender a ser monista. Como animal humano evolucionamos como dualistas instintivos. La idea de que existe un yo, una identidad, un ente colgado en algún lugar detrás de mis ojos me permite, por lo menos en ficción, visualizar la posibilidad de que aquél pueda existir fuera del cuerpo (y, como esencia indeterminada, no necesita la cotidiana necesidad de mantenimiento para su supervivencia) o de migrar hacia la cabeza de otro ser vivo - aunque hay quienes sostienen que esto es necesario, como es el caso de la reencarnación (ocupación de un cuerpo de por vida), o posesión (ocupación temporal). Esta idea está profundamente enraizada en todo ser humano; cualesquiera sean nuestras pretensiones intelectuales hacia el monismo.

Bloom apoya su afirmación con evidencia experimental de que los niños son más vulnerables al dualismo de lo que son los adultos; especialmente los niños pequeños. Esto sugiere que la tendencia hacia el dualismo puede ser un factor genético que, según Bloom, proporciona así una natural predisposición tanto a creer en el alma como a abrazar ideas religiosas, aunque su razón de ser pueda ser otra, de lógica explicación evolutiva (explicada en detalle por Dawkins en el capítulo Las raíces de la Religión del mismo libro).

Ahora bien. La otra característica innata, la percepción teleológica del mundo que nos rodea, lleva también a Bloom a sugerir que los seres humanos están innatamente predispuestos a ser creacionistas (en vez de evolucionistas). La selección natural darwinista “no tiene sentido intuitivo”. Los niños tienden especialmente a asignar un propósito a todo; como dice la psicóloga Deborah Keleman en su artículo “¿Son los Niños Teístas Intuitivos?”. Las nubes son “para llover”. Las rocas puntiagudas son “para que los animales puedan rascarse la espalda cuando tienen picazón”. (¿Alguien vio a Miguelito [de Mafalda] diciendo que ya sabía cómo se cosen los botones los gigantes cuando vio los carretes de cables telefónicos en la calle antes de ser instalados?) . Esta asignación de propósito a todo lo que nos rodea, se llama teleología. Los niños son teleólogos innatos. Aquí es interesante observan que la magnitud de emigración de esta tendencia al estado adulto parece directamente relacionada con el nivel educacional del individuo en cuestión. Mientras más educados son menos creen en explicaciones instintivas a priori.

Pero, dentro de estas tendencias heredadas de la niñez, la más importante para mí es la curiosidad. Está bien establecida la teoría que dice que dentro del proceso evolutivo humano el desarrollo incremental de la inteligencia se debe a una mutación selectiva que prolonga esa característica infantil de indagar y saber a la edad adulta. Y ésta trae como consecuencia directa el progreso de las sociedades humanas mediante la investigación, deducción, invención, descubrimiento y aplicación práctica y, como consecuencia indirecta surgen el arte, la música y las letras, que no son más que expresiones experimentales que asumen un valor estético al complacer los sentidos. La única diferencia entre esta característica y las dos anteriores es que la curiosidad es también aparente en los animales que pasan por una etapa de desarrollo infantil, no más sólo en el ser humano pasa a la edad adulta casi inalterada. Las otras dos características requieren de lo que se viene en llamar “conciencia de sí mismo”, es decir de estar conscientes de nuestra propia existencia/identidad. La curiosidad la tienen hasta los gatos, pero el hecho de que la curiosidad sea de tanta ayuda al ser humano se debe a su raciocinio, del que carece el resto de los animales. Por supuesto hay otros factores importantes que contribuyen a la institucionalización del credo (la religión establecida en la sociedad), como son el sentido de obediencia a los padres, de respeto a la autoridad, productos ambos de la evolución de sociedades humanas, pero el proceso de esta génesis institucional da para largo así que por el momento lo dejo ahí.

Así entonces, las instintivas tendencias teleológicas y dualistas facilitan las condiciones para que surja la religión. Nuestro innato dualismo nos prepara para creer en un “alma” que habita en el cuerpo en vez de ser una parte integral del cuerpo (la actividad mental del cerebro, para los monistas). Tal espíritu desincorporado puede ser fácilmente imaginado moviéndose hacia alguna otra parte después de la muerte física del cuerpo. Nosotros también podemos imaginar fácilmente, la existencia de una deidad hecha de puro espíritu, no como una propiedad emergente de la materia compleja, sino existiendo independientemente de la materia. Aún más, obviamente, la teleología infantil nos prepara para la religión con la siguiente premisa: si todo parece tener un propósito, todo parece ser diseñado (y algunos dirían “perfectamente” diseñado); ¿De quién es ese propósito? De Dios, el diseñador, por supuesto.

Pero es esa  tercera cualidad traspasada al estado adulto, la curiosidad, la que nos lleva, finalmente a divorciarnos intelectualmente del dualismo asociado con la religión (la existencia del alma) y de la percepción teleológica (la adjudicación de propósito). Aun cuando muchos aun pecamos a menudo de ser dualistas cuando le abrogamos un carácter antropomórfico a los objetos en nuestro alrededor (como cuando pateamos el coche porque no marcha y le soltamos una sarta de groserías a la computadora, etc). Pero no hay contradicción mientras sepamos por qué lo hacemos de la misma forma que no hay contradicción cuando disfrutamos de las navidades o apreciamos una hermosa catedral o un canto gregoriano sin aceptar como nuestros los preceptos religiosos allí implicados. Es sólo apreciación estética. Siempre me recordaré lo emocionado que quedó mi hermano cuando vio la Catedral de Notre Dame en París y pensé que era su devoción católica lo que lo hizo emocionarse. Fue cuando observaba embelesado la hermosa Grand Place de Bruselas que me di cuenta que las lágrimas que soltaba eran más producto de la apreciación de la belleza humana en su campo: la arquitectura. Aunque no dudo que la primera de esas emociones pudo haber estado influida por sus creencias religiosas.

En otras palabras, deshacerse de creencias imbuidas desde que nacimos requiere un esfuerzo consciente, intelectual, donde la búsqueda de conocimientos hace que la razón predomine por sobre el instinto y, vamos, no hay duda que nos enriquecemos más a medida que sabemos más. No hay duda que la más grande aliada de la religión es la ignorancia. La flojera mental es otra, como decía mi gran amigo el Conde Don Ramiro de Luna y Saavedra al despuntar el Siglo XXI. La inercia, el miedo, la testarudez y los intereses creados son también caldo del cultivo religioso. Aun así, la estadística nos dice que la religión, por lo menos como la entendemos hoy, tiene sus días contados. La inexorable curva de aprendizaje de la sociedad humana hará eventualmente de la religión una actividad tan irrelevante como la astrología.

Sin embargo, para muchos es incluso hoy en día muy difícil aceptar esto dadas las implicaciones pesimistas de que no hay nada más allá de la muerte (aparte de la supervivencia de la especia como razón de ser). Pero ese solipsismo antropomorfista ignora el hecho de que somos parte de algo mucho más grande que nosotros mismos y que nuestros átomos (¡por lo menos uno de los cuales pasó por la orina de Simón Bolívar!) seguirán ahí, incluso cuando la vida en nuestro planeta haya desaparecido.