Budismo y Ciencia - 2ª parte - Para quienes se han adentrado en la filosofía budista existe un concepto abstruso, enigmático y polémico, el concepto de shuñata (shunyata), traducido típicamente como ???vacío??? o ???vacuidad???. Tan polémico ha sido que el cibernetista y neurobiólogo budista y chileno, recientemente fallecido, Francisco Varela sostuvo que la mejor traducción para shuñata era en realidad ???sobreabundancia???, descartando así - de la manera más extrema - la interpretación tradicional del término sánscrito. Por Luis Eduardo Bastías Ingeniero Civil Informático Investigador en Ciencia Cognitiva Universidad Canada West Como dijimos en la primera parte de este artículo, la idea de Buda es que el yo, como tal, no existe, ya que aquello que denominamos compulsivamente ???mi yo??? está permanentemente cambiando y se trata de un simple concepto que emerge en cinco etapas analíticas que él denominó skandas. Este concepto de vacuidad se denomina no-yo (anatmán) y es compartido por todas las esuelas de budismo. En cambio, la enseñanza de shunyata que podemos asimilar a los descubrimientos de la física moderna provienen de una línea particularmente avanzada dentro del budismo, la filosofía Madyamika, que surgió aproximadamente al comienzo de la era cristiana, hace unos dos milenios y que sirvió de fundamento filosófico para la principal rama del budismo actual, el Mahayana. Uno de sus principales exponentes fue el gran filósofo Nagarjuna, quien fue un paso más allá al negar la existencia independiente (esto es: en sí) no sólo del yo (observador) sino que también del objeto (observado) e incluso de la observación (distinción) misma, fundando así la escuela filosófica del Madyamika. En efecto, desde el punto de vista del objetivista extremo, tanto el observador como el objeto e incluso la distinción misma existen de manera independiente. Este punto de vista es fácilmente criticable porque resulta bastante evidente (al menos, a mí me parece así) que el fenómeno de distinción no puede existir sin observador y objeto. Para poder observar un reloj tiene que existir tanto el reloj como el observador. El propio Buda, como hemos visto, mostró que el observador carece de un existencia sólida, permanente y absoluta, ya que el observador emerge de las distinciones u observaciones. El último paso lo da Nagarjuna al sostener que incluso el objeto de observación (el reloj, en nuestro ejemplo) carece de existencia independiente. ??l demostró esto con un argumento lógico: si un objeto existiera pero no pudiera ser observado jamás ¿qué sentido tiene decir que existe? Este tipo de razonamiento lógico corresponde a aquello que se denomina reducción al absurdo, ya que consiste en negar aquello que se quiere demostrar para obtener como conclusión algo imposible, demostrándose así -indirectamente- que la negación misma que dio origen al absurdo no puede darse. En el caso anterior, por reducción al absurdo, hemos concluido que no puede darse jamás un objeto existente que sea completamente imposible de observar. Ahora bien, si es un requisito para la existencia del objeto que éste pueda ser observado por alguien, entonces acabamos de demostar que el objeto solamente existe como tal en la medida que existe para alguien y, por lo tanto, no es independiente; no existe de manera absoluta, ya que para que surja como objeto hay un requisito lógico que es imprescindible y necesario: la existencia de -al menos- un observador que lo distinga. Esta idea podría mal interpretarse y la historia de occidente demuestra que de hecho se malinterpretó durante milenios, llegándose al extremo de pensar que el budsimo era nihilista, que sostenía la inexistencia de las cosas. Sin embargo fue el propio Nagarjuna quien aclaró esto desde un comienzo. En efecto, el nombre de la filosofía Madyamika, deriva directamente del término que empleó Nagarjuna para referirse al camino del medio, aludiendo al espacio entre el nihilismo y el materialismo (conocido en el budismo como "eternalismo"). Nagarjuna sostenía que negar la existencia de los observadores o de los objetos era evidentemente estéril, pues nuestra experiencia fundamental cotidiana lo desmienten con total claridad, en la medida que lo que existe para mí -como fenómeno- soy yo y mi circunstancia, si queremos emplear el lenguaje de José Ortega y Gasset. En definitiva shunyata se refiere, entonces, a la interdependencia de todas las cosas, en tibetano ???ten del??? (origen dependiente). El principio de origen dependiente se aplica en tres formas: causalidad, abstracción y distinción. El origen dependiente se aplica al fenómeno de la causalidad mostrando que todos los fenómenos son a la vez causa y efecto y que, simultáneamente, todos los fenómenos tienen -a su vez- causas y efectos. De esta manera se comprueba que no existe fenómeno alguno que sea totalmente idependiente del resto. Por ejemplo uno puede pensar que los brotes de virus hanta no están relacionados con las inundaciones y, en efecto, en primera instancia, no existe relación directa entre ambos fenómenos. Sin embargo, ambos tienen causas comunes. Se sabe que las inundaciones se deben a alteraciones climatológicas como los fenómenos del Niño y de la Niña, los cuales se gatillan por variaciones en la temperatura promedio del planeta. A su vez, el calentamiento global tiene un efecto negativo sobre el sistema inmunológico de los roedores, particularmente del ratón colilarga, portador del hanta. El concepto de origen dependiente también se aplica en relación a los distintos niveles de abstracción que se dan en la observación. Un sistema puede ser percibido como unidad simple o como unidad compuesta. Cualquier cosa visible siempre estará inserta en algo que lo contiene y a su vez estará formada por cosas que la componen, por lo tanto existe un origen lógico dependiente de los compuestos en términos de sus componentes. Ahora bien, a pesar de que todo está conformado por componentes, estos componentes no definen al todo, ya que los componentes de un sistema siempre cambian, aunque el sistema -como totalidad- se mantenga. Esta idea fue expresada en tiempos del Buda por el filósofo griego Heráclito, cuando expresó su célebre sentencia: ???Nadie se baña dos veces en el mismo río???. En efecto, si nos preguntamos dónde está la identidad de un río determinado, concluiremos que no se encuentra en el agua siempre mutante que lo conforma y constituye. El concepto de origen dependiente se aplica aquí en términos de distinción. Esto significa que si buscamos la verdadera identidad de un sistema, no la encontraremos en sus componentes. Lo mismo ocurre con un equipo de fútbol, por ejemplo, sus jugadores van cambiando con el tiempo, hasta el diseño de la camiseta, los gritos de la barra, el estilo de juego, todo va cambiando, ¡sin embargo, hablamos de ese equipo usando para él el mismo nombre que tenía hace cien años! ¿Cuál es la esencia de las cosas? ¿en qué radica la manzanalidad de la manzana, la caballalidad del caballo? Al parecer, solamente en la capacidad que tenemos como observadores de distinguirlos como sistemas y dotarlos así de identidad. En resumen, el planteamiento de Nagarjuna es el siguiente: ???Las cosas derivan su ser y su naturaleza de su interdependencia mutua y en sí mismas no son nada???. Esa es en definitiva la idea de shunyata. No significa que las cosas no existan, sino que existen pero son mutuamente interdependientes y, por lo tanto, no tienen existencia aislada o en sí mismas. Durante el siglo XX, el pensamiento cosmopolita de raigambre occidental ha redescubierto esta filosofía al percatarse que la ciencia contemporánea corrobora de la manera más radical y categórica los preceptos de la filosofía Madyamika. En primer término ha sido la física y particularmente la mecánica cuántica la que ha establecido con la rigurosidad propia del método científico que, en efecto, cuando uno descompone un objeto físico en sus componentes llega a un punto muerto que es la partícula-onda. Se trata de una entidad inimaginable pero susceptible de representar matemáticamente como la probabilidad de que pase algo. Por ello Bertrand Rusell decía: ???El hombre corriente piensa que la materia es sólida; pero el físico piensa que es una onda de probabilidad, que ondula en la nada. Dicho brevemente: la materia en un lugar determinado es definida como la probabilidad de ver en ese lugar un fantasma???. En consecuencia la partícula-onda no existe en sí, no tiene existencia intrínseca, su naturaleza es shunyata, sólo existe en la medida en que interactúa con otras partículas cuánticas, tiene origen dependiente. La segunda variante del origen dependiente, la que dice relación con los sistemas como unidades compuestas, se aplica aquí de manera profética, ya que en mecánica cuántica todas las partículas existen como combinaciones de otros tipos de partículas cuánticas. Llegamos así a un punto en que no es necesario seguir descendiendo en la pirámide reduccionista. Podemos estar confiados que esta pirámide se yergue sobre cimientos recursivos, no es necesario afanarse en buscar el verdadero átomo (indivisible): todas las cosas son tomos (partes). Cabe aclarar que incluso aquella rama de la física moderna que es la cromodinámica cuántica, fundada por el premio Nobel Murray Gell-Mann, llega a conclusiones similares por una vía distinta. Para Gell-Mann las partículas cuánticas sí se pueden dividir, en subpartículas denominadas quarks. Sin embargo estos quarks tienen un comportaiento tan bizarro -denominado confinamiento- que más bien pareciera tratarse de un mero mecanismo nemotécnico para calcular o acordarse de las características de cada partícula cuántica, ya que -precisamente- el principio de confinamiento lo que hace es impedir la división de la partícula cuántica, volviéndose así a la idea original de que todas las cosas son compuetas. Dicho de otra manera, cuando buscamos los componentes básicos de la naturaleza llegamos a las partículas cuánticas. Una vez allí podemos optar por dos vías. La primera conciste en reconocer sencillamente que todas las partículas existen como combinación de otras. La segunda posibilidad es forzar a la naturaleza a descender otro peldaño, para encontrarnos con los quarks. Pero la característica única de estas subpartículas es que nunca existen en forma independiente o separada. Están confinados y, por lo tanto, debemos admitir que solamente existen en la medidad en que forman parte de una partícula que los contiene. Finalmente, la tercera forma del origen dependiente también se manifiesta en mecánica cuántica. Me refiero a la dependencia objeto-observador. Las partícula-ondas cuánticas tienen peculiaridad muy interesante, su propia constitución queda indefinida si la partícula no es perturbada. Ahora bien, para observarla, es necesario perturbarla. Esto es lo que estableció matemáticamente Werner Heisenberg en el famoso principio de incertidumbre o indeterminación. En efecto, la física cuántica ha introducido el concepto de partícula virtual para referirse a las posibilidades invisibles de estructura interna que tiene una partícula en el interín que no es perturbada (recordemos que las partículas cuánticas existen como combinaciones de otras partículas). Esto significa que la partícula propiamente tal solamente aparece tras la participación de un observador, volviéndose así a caer en la idea de origen dependiente. Más adelante la cibernética, particularmente su vertiente más actual que se denomina ???de segundo orden???, ha generalizado el principio de Heisenberg para todos los sistemas. En otras palabras, nunca es posible observar a un sistema sin perturbarlo. Esta idea implica que en un sentido filosófico y profundo el sistema depende a tal extremo del observador para originarse como tal que resulta más práctico asumir sencillamente que el observador y el sistema forman parte de un solo sistema cibernético. Es decir que, para la cibernética de segundo orden, la naturaleza se revela como una pintura de Escher en que la mano se dibuja a sí misma, el observador forma parte del cuadro que mira, o algo por el estilo. Esta idea ha trascendido el ámbito de las ciencias puras y ha llegado a la filosofía bajo la denominación de "constructivismo radical". No es extraño entonces que las escuelas más avanzadas de filosofía contemporánea, aquellas que se hacen cargo de los descubrimientos hechos por la física, la cibernética y la neurociencia, acaben coincidiendo con los postulados fundamentales de la rama más elevada de la filosofía budista.